按理，凡是对葬后亡人的一切悼念活动，都是“白事”的继 续，办阴寿这宗“庆典”，实际上是扩大了的生辰祭活动，并不 应有过多过分的带有庆祝性质的举动。但是，有的地区人家却主 张白事红办——按给在世人祝寿的形式办事。这大体上有如下几 种情况：
(1)原来就属于“老喜丧”
什么叫“老喜丧”？拙著《红白喜事——旧京婚丧礼俗》一 书下卷，变葬礼俗中已作过较为详尽的注解。现简言之，例如: 大家族中的最高长辈，膝下儿孙成群，几世同堂，自己足以称宗 作祖，寿高近百或过百，一生福寿双全，无疾而终(善终)即为 老喜丧。葬前治丧受吊期间，即以“喜事”办理；葬后的阴寿自 然更按“喜事”办理。
(2)属于地区性的风俗差异
俗云“十里不同风，百里不同俗气 北京附近各郊县与城区 婚丧嫁娶礼俗既有雷同之处，又有迥然不同之处。例如：北京西 南郊东南召、西南召等地，富户死了人讲究搭台唱戏（当然，所 演的剧目与喜寿事的不同，内容多是与悼念有关的，如《双吊 孝》；或与孝子报恩有关的，如《三娘教子》。戏种多为河北梆 子。），来个“白事堂会”。这种形式是历史上形成的，已为当地 乡民们所认同。当然，富户如果给亡亲办阴寿，自然也不外乎是 请戏班演堂会戏，招待前来参加追庆的乡亲，与给在世人办寿的 形式无异。
（3）基于发启人、主办人的认识和主张
例如：老头先亡，老太太仍健在，主持家务。子女们一旦发 起为自己的父亲办阴寿，必请母亲训示如何办理。老太太可能图 个“吉利”，认为居家过日子不能尽办白事，否则就会起到“烧 纸引鬼”的作用。这样，就很可能说：“给我怎么办的，也给你 爹怎么办!”这就不免要按给在世人办寿一样地办喜庆堂会。即 使不办堂会戏，也不会办道场念经、送库，只是举行个宴会。
（4）由于本人生前有遗嘱：忌日（周年）按白事办，设位追 荐；阴寿则按红事办。在地府阴曹做鬼也要过生日，以延冥寿。
以上两种情况，可能受了道教某些“善书”的影响。其特征 是不承认灵魂不灭，而是架构了灵魂逐渐消亡论（或说是灵魂阶 段论）。《玉历至宝钞》谓“人死为鬼，鬼死为聾（音jl）,聾死 始无”。故人们认为，有冥寿（阴寿）才有灵魂的存在，才有超 生或转世的可能。如果做鬼之后再死一回，成为“聾”，甚至成 为“聾”之后又死一回，那就连灵魂也不复存在。这样，再有任 何超生、转世的机缘也没有用了。所以，延冥寿与延阳寿一样重 要。延冥寿的本身就具有喜庆的含义，于是一定要按喜事办理。
白事红办型的阴寿，不念经送库。但最后一天晚上却要随着送灯花——送驾（寿星或麻姑神驾）把给被追庆人供在寿堂上的 “红包袱”（内装花红纸钱）一并焚化，表示将请回家过生日的先 人送走?
综合型的冥寿——红白混办
严格地说起来，所有办冥寿的，都是红白混合型的，既有追 庆的“红事”含义；又有悼念的“白事”意义。不过视其红、白 形式的比車，把它划分一下罢了
红白混办，特指给亡亲办冥寿时，既请僧、道办荐亡、祝诞 道场，又办戏曲堂会等文娱演出，招待前来参加追庆的亲友们。 但原则上两者不能相混，即不使“两台干扰”。所以，多是将两 者的日期分开，例如：办三天冥寿。头天家族内部演礼“迎寿”， 次日延请僧、道、番、尼、居士（用其一班或数班均有之）诵经 礼忏一永日。晚间送库后，施放“舍施功德吉祥焰口” 一堂。第 三天正日子则办戏曲堂会，酬谢招待亲友们，最后以送灯花一一 送神（寿星或麻姑）驾来结束庆典。如果只办一天，道场与堂会 戏曲演出就要分院进行，势必正院僧、道设坛诵经作法，而跨院 却说书、唱大鼓，甚至来场河北梆子等小戏。
红白混办的冥寿还可能出现许多新点子，例如：有的家主与 民间香会（今称“花会”）成员素有交往，或者家庭成员中就有 香会里的成员。届时，必有一两档子，甚至好几档子香会来给 “助兴”。但这可不是像应酬白事那样只出“文场”（给表演者伴 奏的乐队），而是文场、武场一齐出动，而且是彩扮，与进香朝 顶无异。什么高跷、旱秧歌、五虎少林棍、太狮、少狮一齐而 ?o白天在院里、院外或附近广场进行表演；晚上，道场圆满送 圣一~ 库时，由高跷秧歌的成员折跷抬着一楼二库、四杠箱和其他冥活（如金山、银山、尺头桌子、四季花盆等），走在最前 边，后边跟着几档子彩扮的会档儿，边走边表演。文场猛敲猛 打，而是以“神耳”——大鞭子抽锣开道。十分喧闹。中间是 前来出份子的亲友们，有的挑着黄钱、元宝、千张等敬神钱粮， 有的捧着灯花儿，追庆子、追庆孙等家眷则分别捧着圣驾（指贴 着寿星马、麻姑马的纸龛）、黄表、红包袱。最后才是身披绣花 偏衫，敲打着法器的僧众步送。这乃是典型的怯打怯闹的事大多出现于郊区乡间。
