在中华传统文化传承中，尧舜有十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”学习优秀传统文化，“惟精惟一”是重要方法，惟精就是格物，惟一就是致知。阳明先生谈到精字从“米”，就是稻谷去粗存精，最终露出洁白大米的一个过程，同样对于一个人来说，就是不断磨掉自己心上的障碍和污染，最终露出内心的光明，这就是精。所以说这个精就是一个研习的过程，就是去人欲的过程。务必要以圣贤为镜，持续的在自己心上下功夫，不断的改过才是真正的学习。
《尚书》云：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这就是允执厥中的出处。意思是舜帝告诫大禹说，人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。“允”就是诚信的意思。
"人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中"这十六字载《尚书--大禹谟》，是我国上古时期有道明君大舜传禹王的修心之法，也是中华文化经典中记载的最早的心法，早于孔子心法与释迦心法一千多年，被历代明师高贤称作十六字心法。人有三心：一是道心，二是人心，三是血肉心（即心脏）。道心也叫良心、元神、自性、佛性，是人的天赋本性（自然属性），先天而存，无形无相，永恒不灭、清静无为，纯洁妙明，不易发现。人心也叫妄心、识神、禀性、习性（社会属性），后来而有，思善思恶，躁动不安，人喻"心猿意马"，前两心均属人的精神范畴。
允执厥中："允执"就是平心静气、静观执守，不离自性。十六字心法是上古明君明心之法，是最上乘真功正法。三教圣人立教传法皆以明心为本，法有差异，所以说万法一理，明心为万圣之纲。先圣大德为后代子孙指明了一条正心修身、通达自然真理的光明大道，树立了纯洁心灵、文明精神的光辉楷模。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
这十六字，源自中国古代的《尚书?大禹谟》，是中国古代治国安邦的重要原则，强调个人修身养性，也被称为是中华文化的心传家法。
它告诉我们，人心是复杂多变的，道心则是微妙难明的，只有精心研究，才能掌握其中的真谛，只有坚守正道，才能成就一番事业。
"人心惟危"的"惟"字，在这里是一个介词，它的作用，只是把"人心"与"危"上下两个词连接起来，而本身这个惟字，并不含其他意义。例如我们平时说话："青的嗯...山脉"，这个拖长的"嗯..."并不具意义。至于下面的"危"字，是"危险"的意思，也有"正"的意思，如常说的"正襟危坐"的"危"，意思就是端正。而危险与端正，看起来好像相反，其实是一样的，端端正正地站在高处，是相当危险的。...
——南怀瑾先生《孟子与尽心篇》
通俗地说，这十六个字的含义是: 人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。此中蕴含的内容非常丰富，需好好体味。
“人心惟危”指的是人心变化莫测，容易受到各种欲望和情绪的驱使，从而偏离正道，产生危险。这里的“危”可理解为不稳定、易变、难以捉摸。
“道心惟微”则是指人行为的指南和准则，虽然难以直接观察和感知，但它却无时无刻地影响着我们的行为和选择。
另外，做事不能走极端，要“允执厥中”。任何时候都要守住“自己的内心”，并且保持“中和”的状态，做到不偏不倚。
什么是“道”呢？人当然是先有基本欲望，顺着这些基本欲望去实现的，被称作道，也就是道心，比如人的求生欲望、饿了要吃东西、困了要睡觉。也可以指人内心的道德良知和理性。因此也有“率性之谓道”的说法。
说到这里，想起了一个很有名的马斯洛需求层次理论。该理论将人的需求分为五个基本层次，就像一个金字塔。从金字塔的底部往上依次为生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我实现需求，反映了人类在不同生活阶段对满足自身需求的重要性和优先级。
马斯洛提出生理需求是最基本的需求，包括空气、食物、水、睡眠等，是人类生存的基础。如果这些需求得不到满足，人类将无法生存和繁衍。这与中国人的道心的理解是一致的。
一旦超越了这些基本欲望的追求，就是欲，也被叫作“人心”。刚才说了饿了吃东西是道心，但如果不满足于此，而是非要吃山珍海味、饮日万钱，那就演变成了“人心”。
人心和道心都存在于人的内心，总是在进行生死搏斗，赢的一方就主导了我们。
一个人如果总是超出道心，那就危险了。
“允执厥中”，短短四字，道尽了做人做事的终极智慧，是一个永不过时的方法论。我们对于任何事物都不要极端，避免非黑即白，要把握住它的中正之道。
孔子说:“过犹不及”。《中庸》曰:“中也者，天下之大本也”，与“允执厥中”的理念不谋而合。
“中庸”之道是一种刻在我们中华民族骨子里的信仰。失了“中”就失了“和”，会出现一系列的问题，比如情绪问题、健康问题、家庭问题、工作问题等。
我们无论自处还是处世，做到了中正，才能抛开情绪和偏见，保持中立，公正客观，才能做到内心和谐平静。
六祖慧能说：“一切福田，不离芳心方寸从心而觅，感无不通。”王阳明则告诉我们，擒山中之贼易，擒心中之贼难。心即理，一切的问题都是心的问题，心的力量不可思议，修心是万法之根本。
所谓真传一句话和，假传万卷书，中华文明典籍千万，如何快速的把握其核心，再延伸，最终修成正果？
文明起源于实践试错，丰富于积累，不绝于传承。
虽一个文明的兴起须几千年的积累，但一个文明的消失，只要百来年而己，拉印地安人文明。所以为了中华文明的延续，每个中国人都要成为中华文明的传承者。
文明就是智慧，智慧是人类生存之根本，所以人类要兴教育，目的就在于传承自上古几千年而来，一脉相承从未断绝的文明。中华几千年未绝之文明，这是全人类之独一份，这也是华人是所有民族中最聪明的原因，前世多少缘份，修得今生为华人，安敢不努力？
明朝的辉煌，文明的播种全球历史，清朝的偏安，愚民，造成中华文明几百年没落的屈辱历史，已证明了此话不虚。所以愚民者，国之大贼也，人类文明之公敌也。中国与日本互审教材，毒教材，事件频发，我心之痛也，故立意尽绵薄之力，传承古中华文明，此我之初心也。
何为十六字心法？“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”此十六字，儒教认为，这是尧舜以来所传的圣人心法。朱熹说，尧当时无文字， 道理只靠口耳相传。尧传给舜时， 只说“允执厥中”，舜传给禹，就加上了那十二个字。以后又传给汤、周文王、周武王，再后又经过周公、孔子一脉相传下来。这是圣人治天下的大法，也是个人修心的要诀。人生一世，只不过是个修心的过程，修成了则成圣成王，王阳明就是典型的代表人物，不修其心，俗人一个，了此残生。
十六字虽简单，因为只是心法，但讲开了，则千言万语也难及，我只能尽力讲清楚其内容。
此十六个字讲了人心，及人心的特点，讲了道心，及道心的特点，讲了由道生产生的做人，做事的方法论，及评价做事成败的标准。
观天之道，执天之行，尽已，做人做事，恪守此十六字真言，就可以无敌于天下了。而儒家后来所提的格物致知，也包含在此十六字里面。
什么是人心？要怎么看待？心要修到哪种程度为最高？
以铜为境可以正衣冠，以史为境可以知得失，而人心是人的肉体生命一面镜子，你用它来感知...之外的现实世界。你认为世界是这样的，你就会长成这样的一个人，你认为世界是那样的，就会长成那样的一个人。人的思想，行为，都是用心在现实映射的结果。所以成人者，必修其心，以成王成圣或成贼成寇，或一介凡人。
万物无恒有，故人心也一样，所谓人心唯危是也，故人心与万物一样善变。故人心人性不能先入为主定善恶，只能说与环境有关或说与时间段有关尔。世事好则世人心好者多，世事恶，则世人心恶者多。
万物无绝对之黑白，一切皆是黑中有白，白中有黑，故不能求绝对之人心善，绝对之人心恶，只求人心多数为善即可。
历史亦然，历史有时坏有时好，善恶总在斗争中前行，为什么上古人类少有争斗，环境大，人数少，现在是地球村时代，人类已进入春秋战国时代，只能言人性人心之恶才符合世时。但我们奋斗的理想，则是为了将来的人类进入善的时代。万物有轮回，历史也是，社会也是，国家也是，人心也是，好久了，大多数人会放纵而变坏，坏久了，人心自会奋斗而争取善的建立。所以无须悲观，如庄子一样，再宏大点，再远视点，如果宏大及长远的这个度超过了人生的跨度，那这一世无有成就，那就做个俗人吧。
人心无天生的所谓善恶，人心最大的特点只是善变，因为心只是...的镜子，因外物变化而产生感应于是产生变化。所以研究人心，重点不是研究它的善恶，而是研究它的善变，而善变的原因在外在环境影响，所以重点是力争改变外在社会环境，而这就是儒家几千年来一直的任务。
而想要成为一个有作为的儒者，先必须修身，也就是修心，以成圣人之智，圣人之才，以成圣人之功。
古时候有个词，叫用心若境，就是你的心对现实的感知，要象境子一样，一照，就得出了真实的情况。并能知道用对应的道法来解决事情，来建立功业。也就是说，修心的目标，就是修出道心。
什么是道心？如何修得道心？
得道的心就是道心，也就 是把自己修成一个得道的人，也就是懂万事万物客观规律的人。
什么是道？宇宙的规律，在中华文明的概念里，特指能循环的规律。
什么是宇宙？凯史认为宇宙是多个的，宇宙之间是可通行的，宇宙的本质，只有能量，这与科学神人，尼古拉.特斯拉及佛学中的说法是对得上的。
古人的宇宙观认为，一个宇宙产生之前，只有微小的无形的能量，当这个环境没有太大的扰动，也就是中华文明中的安，或说静，就会产生阳往上，阴往下，当阴阳产生时，就会自然而然产生旋转，于是形成一个场，这就是英国科学家，约翰.瑟尔所说的，幻方法则。形成旋转场，就会产生吸引力，就会吸引更多物质，越来越大。然后在这个宇宙里产生万事万物包括太阳系，地球，及地球上的生物及人类。
所以道家也好，阴阳家也好，中医也好，气功家也好，非常看重，无或空，静或安，后有阴阳，再有阴阳的和，然后生生不息而有万物。所以中医治病，不管什么病，一定要保中气，也就是胃气。所以中华文明中做人，做事一定要保持生生不息，做人做事不做绝，而是做和，只有和才能生生不息，产生新的事物，而不会成为零和漩戏，而是做大蛋糕。
所谓和，所谓中，只是从天文而产生的人文中的做人的道理中的几个而已，为什么人文产生于天文，因为所有真理都是有界线的，过了界结真理就不是真理了，而对于地球人类而言，最高，最宏大的法则，就是决定一切的宇宙环境，只有试错到宇宙通行这个程度的原则，真是真正的真理，这就是所谓的天道，从天道的道理，引发出做人的道理，于是产生人文，也就是人类文明。
要学会道心，唯一的方法是读经典，因为经典是经过几千年的试错得出的真正的真理，如中医的黄帝内经，如道德经，黄帝四经，论语，易经，逸周书，四书五经，孙武兵法八十篇，金刚经，心经，等一切优秀的典籍，如果你想在实践中得出真理，试错成本与时间周期太长了。
但纸上学来终觉浅，绝知此事要躬行，也就是毛大大所说的，实践是认识事物的唯一真理，你最终要把你学到的知识变成能力，只有按学的知识，在实践中多次实践，最终才能变成自己的能力。
王阳明的四句教说，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
意思是，人心是无善恶之分的，是空灵的，只是人看到什么，听到什么，想到什么，然后才起了心思，也就是意念。这个意念才有好坏，所谓见色起意，就是这个道理。所以心是人的镜子，是没有错的。而一个人通过学习人类积累的经验教训，也就是人类文明的智慧，让人知道什么是对的，什么是错的，于是知道怎么约束自己，你知道什么是对错，这就是人有了良知了。但最后一句话，格局太小了，他说在日常生活中，做到，去内心的恶，发扬内心的善，就是格物，这是作为儒者一个大大的退步，这只是一个凡人儒者的自修层次，而非天纵英才的儒者的自修层次。
所谓儒者，学以通天地人三才之规律，任务则以教化天下，辅助君王，管理天下为己任。
所以真正的格物是，究天理，在无数的实践试错中，通过几代人的积累，得出符合宇宙高度的真理，也就是哲学研究或道学研究。
所以真正的儒者的成长，要经历几个阶断，闻道，见道，学道，行道，这几个字在我的解论语中讲过。闻道就是听到说有这么个真理，见道是，通过测试，发现是真有用，于是找一个有真本事的人学道，或说真正的经典之书去学道，在学的过程中，及在学成之后，一直按道的标准去行事，当成一生的做人做事的准则。
